Pergunte a Tokuda Igarashi.

[ Respiração ]

Pergunta: Durante a respiração, que fazer com a parte superior da cabeça? Será necessário que a respiração seja sentida até lá?

Resposta: A respiração deve ser muito fina, muito lenta, quase que imperceptível e quando o sopro desce a pessoa sente que o cérebro, o alto da cabeça desce ao mesmo tempo. Assim, depois de uma longa prática, o corpo desaparece e nada resta senão a respiração. Quando o corpo desaparece, não há mais interior nem exterior, somente o universo que respira.

Pergunta: E quanto ao hara?

Resposta: Sim, concentrado e distendido todo o tempo, mas quando se começa a estar muito habituado a tal sensação sobre a expiração, é necessário se prestar atenção à sensação da inspiração, porque a inspiração fica um pouco fraca. E efetivamente concentrar todo o tempo, mas a atenção levada sobre a inspiração vem com o hábito da sensação sobre a expiração.

Pergunta: No fim da expiração, fica mais dura a parte do hara?

Resposta: Em geral, sim quando se expira, é mais duro, e quando se inspira, mais distendido. Mas atenção, não se deve fazer erros a este respeito, não se trata de forçar para baixo, porque se forçamos, isso começa a fazer mal. Quando a expiração é longa, ela é longa, quando é curta, é curta, o que interessa é de fazer sair todo o ar de cada vez. Isso fica naturalmente duro. Outro ponto: quando a postura não está correta, isso fica doloroso ou isso pode causar doenças.

É necessário controlar o espírito, verificar a cada momento sua postura e sua respiração e cuidar de não se inclinar nem para frente nem para trás, senão faz mal. Nesse caso, é necessário começar a praticar o lótus completo e recomeçar desde o começo, com a dor e tudo mais. É necessário ser muito valente, e isso é como um herói.

No Japão, os verdadeiros praticantes pode ser comparados a estrelas antes do nascer do sol, se apagam na maioria das vezes somente uns poucos muito brilhantes permanecem; enquanto que aqui é como uma floresta de bambus, que têm brotos por todas partes.

Pergunta: Quanto à respiração, normalmente quando fazemos exercícios, se diz que na inspiração o ventre se distende. No zazen tenho a impressão que é o contrário, é quando se expira que o ventre se distende. Não está muito claro para mim…

Resposta: Não distende realmente, fica duro embaixo do umbigo. O centro da energia vital se encontra ali. Tente você mesmo: pode sentir a diferença? É necessário treinar, e é um treinamento duro até mesmo para um professor de karatê.

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